经历了变化，我还是原来的我吗？

论证的边界

身体不是自我，感受不是自我，其余三蕴也不是自我。从这些逐项判断，到“任何自我都不存在”，还隔着一个逻辑问题：所有可能被称作自我的东西，是否都已被五蕴涵盖？若没有这一范围前提，排除列举的候选者，还不能只凭形式逻辑排除一切候选者。

一种回应是把身心经验的构成分析视为穷尽的，因而不再为经验之外的主体保留位置。另一种质疑则坚持，也许自我不是其中任何一项，而是承载或统摄它们的东西。但仅仅提出一个不可观察的承载者，同样不等于给出了它存在的根据；质疑者也负有论证责任。

此外，“非我”否定何种自我，必须说清。若被否定的是永久、能完全支配身心的主体，这不自动等于日常指称某个人的所有语句都失去意义。反过来，日常语言仍然能说某人行动、某人受苦，也不能单独证明一个恒常主体存在。语言用法与理论承诺需要分别讨论。

这使跨时间的行为关联仍成为待解释问题：如果没有那样的自我，某个行为怎样与后来的结果关联？佛教传统对此有更广泛的因果、业与再生讨论，不能假装SN22.59这一段已经提供完整答案，也不能把洛克的最终审判直接移植进来充当解释。

本文限定到的结论是：经文为不把五蕴执取为自我提供了具体理由；这些理由的前提、范围及后续解释任务仍可检验。若要从这里进一步断言任何形式的自我都不存在，就需要补足范围前提，并说明经验与行动的关联怎样成立。